جديد

التفكير في السرة: أصول اليقظة القديمة

التفكير في السرة: أصول اليقظة القديمة


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

إن كلمات أسقف جنيف في القرن السادس عشر ، القديس فرنسيس دي سال ، أكثر صدقًا اليوم من أي وقت مضى: " التأمل لمدة نصف ساعة كل يوم ضروري ، إلا عندما تكون مشغولاً. ثم هناك حاجة لساعة كاملة ". قبل ظهور كتب علم النفس الشعبي والمساعدة الذاتية في سبعينيات القرن الماضي ، تطلبت عملية اكتشاف من هو حقًا ، لمدة 5000 عام على الأقل ، سنوات من التأمل الذاتي من خلال ممارسة التأمل الخاضعة للرقابة. كلمة "تأمل" مشتقة من المصطلح اللاتيني meditatum لطالما ارتبط معنى التأمل وممارسة التأمل بتكوين علاقة أعمق بين العقل والجسد ، ومواءمة ذلك مع الروح المدركة أو الإرادة أو الذات العليا.

Phra Ajan Jerapunyo ، رئيس دير Watkungtaphao الراهب البوذي في فو Soidao. ( CC BY-SA 3.0.0 تحديث )

اصول التأمل

ستنسب كل ورقة علمية وكتاب ومدرسة تأملية حديثة أصولًا مختلفة إلى ما يسمى غالبًا "بالتقاليد القديمة". إيلين ميد في تاريخ وأصل التأمل ، (2019) س يصرح بأنه في حين أن هذه الممارسة مرتبطة عمومًا بالدول الشرقية ، فإن التأمل: "قد يكون قديمًا قدم البشرية نفسها مع القدرات التأملية المحتملة لإنسان نياندرتال."

قد يكون الأوروبي القديم الانسان العاقل (يسار) و الإنسان البدائي (على حق) تأملوا طريقهم في الأوقات الصعبة؟ ( دانييلا هيتسمان / CC BY-SA 4.0.1 تحديث )

إذا وضعنا جميع الآراء جانباً ، فإن الحقيقة التاريخية الصارخة هي أنه لا يوجد متخصص واحد يعرف على وجه اليقين متى وأين بدأ التأمل رسميًا ، على الرغم من أن الهندوسية والبوذية واليهودية والإسلام والمسيحية قد تدعي جميعها أصالتها. أقدم الرسوم التوضيحية وصور التأمل موثقة من الهند وتعود إلى 5000 إلى 3500 قبل الميلاد في شكل جدار فني يصور الناس بأعينهم نصف مغلقة في أوضاع جلوس شبيهة بالتأمل.

بقدر ما تذهب السجلات المكتوبة ، تم تسجيل تقنيات التأمل في التقاليد الهندوسية من Vedantism حوالي 1500 قبل الميلاد في الهند ، حيث ممارسة ضيانة أو جهانا يشار إليه على أنه "تدريب العقل" والذي غالبًا ما يُترجم على أنه "تأمل". في الصين ، لوحظت الأشكال المبكرة للتأمل منذ القرن الثالث والسادس قبل الميلاد ، المرتبطة بالفيلسوف الصيني الداوي ، لاوزي ، الذي طبق عدة مصطلحات مختلفة لتقنيات التأمل بما في ذلك: شو تشونغ - تُرجم تقريبًا باسم "حراسة الوسط" و باو بو - تُرجم تقريبًا على أنها "تتبنى البساطة".

لاوزي ( نواسور/ CC BY-SA 4.0.1 تحديث )

سادة التأمل القدامى

مع عدم وضوح المؤرخين بشأن متى وأين بدأ التأمل ، فإن فرصة تحديد "من" تقع في مكان ما بين منخفض ومستحيل ، ولكن هناك بعض المطالبين بالوقت ، وربما يكون سيدهارثا غوتاما ، بوذا ، هو الأكثر شيوعًا


تأمل سرتنا

Omphaloskepsis. نوع من التأمل حيث يحدق المرء في السرة. لقد أصبح التحديق في السرة يعني أن أي شخص يكون شديد الاستبطان أو الوجود.

عند التفكير في سرته ، ستجلس الشخصية بهدوء وتفكر في الغرض من الحياة والكون وكل شيء. في الوسائط المرئية ، يمكن أن يكون هذا مصحوبًا بصور سريالية (أحيانًا عذر لإعادة تدوير المواد من الحلقات السابقة). في وسائل الإعلام المكتوبة ، يمكن أن يشمل ذلك المونولوجات الطويلة ، وعادة ما تكون داخلية.

اعتمادًا على العرض ، يمكن أن يكون هذا مناسبًا من حيث الموضوع أو وقفة في الإجراء. عند استخدامها كحشو ، وإذا تم التفكير قليلاً فيها ، فقد تكون هذه المشاهد مزعجة وقد يجد المشاهدون المساكين أنفسهم جالسين خلال خمس دقائق من "من أنا؟ من أنا؟ أنا أنا ، لكنك لست أنا. الكون ليس حقيقياً بالنسبة لي ، ما لم يكن حقيقياً بالنسبة لك ، ولكن من أنت؟ من هو. "وما إلى ذلك على خلفية برنامج Clip Show. اعتمادًا على التسليم ، يمكن أن يكون الأمر مخيفًا حقًا.

عندما تقوم شخصية بعمل صوتي من نفس الطبيعة خلال المسلسل ، فإن هذا يطلق عليه السرد الفلسفي.

عندما تصبح اللحظة مهمة كخطاب منشط ومحفز ذاتيًا ، فهو خطاب "لا مزيد من التراجع". عندما تنغمس الشخصية كثيرًا في التفكير في السرة ، يكون هو الفيلسوف.

قارن مع Character Filibuster. وقارن مع المؤلف Filibuster ، حيث تعطي الشخصية إجابات بدلاً من الأسئلة.

لا ينبغي الخلط بينه وبين التأمل في البحرية لدينا. إذا تمكن المشاهدون من التفكير في سرة الشخصية ، فهي إما Bare Your Midriff أو Navel Window.


أساسيات اليقظة: من أين أتت؟

أصبحت ممارسات اليقظة الذهنية شائعة عالميًا في العقد الماضي ، لكن جذورها تمتد إلى 2500 عام في الماضي.

بينما اتخذت هذه الممارسات أشكالًا مختلفة على مدى آلاف السنين ، ظل هدفها ثابتًا: إنهاء المعاناة. تدين الموجة الحالية من علاجات اليقظة ، وتدريب اليقظة ، وتمارين اليقظة ، وما إلى ذلك ، بمعظمها (أو ربما كل شيء) لبرنامج الحد من التوتر الذي تم تطويره في أواخر السبعينيات من قبل الدكتور جون كابات زين ، أستاذ الطب الفخري بالجامعة من ماساتشوستس.

فعالية هذا البرنامج لمدة ثمانية أسابيع ، اسمه على نحو مناسب الحد من الإجهاد القائم على اليقظة (MBSR) ، لتقليل التوتر وتحسين الرفاهية - وقد تم دعمها بشكل متزايد من قبل الآلاف من دراسات البحث العلمي.

أثار نجاح برنامج MBSR في أماكن الرعاية الصحية ما يُعرف الآن بـ "حركة اليقظة" ، وهو التطبيق الواسع النطاق لـ MBSR وممارسات اليقظة الأخرى في العديد من مجالات الحياة ، بما في ذلك المدارس الابتدائية ، والسجون ، والرياضات الاحترافية ، والتمويل ، وحتى البرلمان البريطاني ، من بين أشياء أخرى كثيرة. ووفقًا لمقال نُشر مؤخرًا في مجلة تايم ، الثورة الواعية، يوجد الآن الآلاف من مدربي MBSR المعتمدين في أكثر من 30 دولة.

يمكن لأي شخص لديه إمكانية الوصول إلى الإنترنت إدخال مصطلحات "MBSR UK" في Google للوصول إلى ثروة من المعلومات وتواريخ بدء دورات MBSR المحلية. غالبًا ما يتم تدريس ممارسات اليقظة بشكل علماني ، ولكن جذورها تعود إلى التعاليم المبكرة لبوذا.

كشف الدكتور جون كابات زين أن برنامجه MBSR يقوم على نوع من التأمل البوذي يسمى فيباسانا (في الواقع ، خطرت له فكرة تطوير البرنامج أثناء التأمل في الواقع). حفر أعمق ، الكلمة فيباسانا يأتي من القديم بالي لغة الهند ، وغالبًا ما تُترجم إلى الإنجليزية على أنها "وعي واضح" أو "بصيرة".

تعتمد التقنية نفسها بشكل مباشر على التعاليم التاريخية لبوذا الذي يُفترض أنه استخدم التقنية لتحقيق ذلك نيرفانا (أي نظرة عميقة تؤدي إلى نهاية المعاناة). ووفقًا لتلك التعاليم ، فإن اليقظة الذهنية هي واحدة من صفتين رئيسيتين يتم تطويرهما عند ممارسة تأمل vipassana (مع تركيز كونها الجودة الأخرى).

العلاقة بين اليقظة والبوذية هي أوضح ، ومع ذلك ، في النص القديم المعروف باسم ساتيباتانا سوتا مترجم إلى اللغة الإنجليزية باسم الخطاب على إنشاء اليقظة (الكلمة ساتي يعني تركيز كامل للذهن). هنا ، يضع بوذا أول مجموعة من تعليمات اليقظة الذهنية ، ويوجه الممارس إلى إيلاء اهتمام دقيق لأربعة جوانب مختلفة - أو أسس - للتجربة:

  1. الجسم (مثل النفس) *
  2. الأحاسيس أو المشاعر
  3. العقل / الوعي
  4. المحتويات العقلية

* لاحظ أن الأساس الأول لليقظة لدى بوذا هو الجسد (الذي يشمل التنفس) ، وليس من قبيل الصدفة أن تبدأ العديد من ممارسات اليقظة الذهنية الحديثة بالتركيز على أحد هذين الجانبين أو كليهما.

من المهم أن نتذكر أن ممارسات اليقظة الحديثة غالبًا ما يتم تدريسها علمانيًا - أي مع القليل من الإشارة أو عدم ذكر روابطها البوذية. غالبًا ما توصف ممارسة اليقظة بأنها شكل من أشكال التدريب العقلي نتيجة لذلك ، ويمكن أن تكون هذه طريقة مفيدة ودقيقة لفهمها. ولكن ، هناك ثروة من المعرفة والبصيرة مخفية في جذورها البوذية وأود أن أشجع ممارسي اليقظة الذهنية على استكشافها أيضًا.

قال عالم النفس الاجتماعي الشهير جوناثان هايدت: "إن Dhammapada [مجموعة من تعاليم بوذا] هي واحدة من أعظم الأعمال النفسية المكتوبة على الإطلاق ، وهي بالتأكيد واحدة من أعظم الأعمال قبل عام 1900. إنها بارعة في فهمها لطبيعة الوعي ، وعلى وجه الخصوص الطريقة التي نسعى بها دائمًا ولا نكتفي أبدًا. يمكنك اللجوء إليه - وقد تحول الناس إليه على مر العصور - في أوقات الشدة ، وأوقات الإحباط ، وأوقات الضياع ، ويستغرق الأمر منك من نفسك. إنه يوضح لك أن مشاكلك ، ومشاعرك ، هي مجرد مظاهر خالدة للحالة الإنسانية. كما أنها تقدم توصيات محددة حول كيفية التعامل مع هذه المشاكل ، وهي التخلي عن نفسك وقبولها والعمل على حلها. لذلك أعتقد أن هذا نوع من التوتر الذي نحتاج في كثير من الأحيان إلى سماعه نحن الغربيون الطموحون ".


من أين نشأ التأمل؟

يشبه إلى حد كبير تحديد المدة التي استغرقها التأمل ، فإن تحديد المكان الذي نشأ فيه بالضبط أمر صعب بنفس القدر.

أقدم السجلات المكتوبة تأتي من التقاليد الهندوسية ، في الهند ، من Vendatism من حوالي 1500 قبل الميلاد. Vendatism هي مدرسة فلسفية وهي واحدة من أقدم الطرق الهندية المعروفة للتنوير الروحي. ثم تم الاستشهاد بأشكال أخرى من التأمل في القرنين السادس والخامس قبل الميلاد داخل الصين الطاوية والهند البوذية.

تتم مناقشة الأصول الدقيقة بشدة ، خاصةً حول التأمل البوذي (Wynne ، 2007). يمكن العثور على بعض الروايات المكتوبة المبكرة عن حالات التأمل المختلفة في البوذية في الهند في سوترا من قانون بالي ، والذي يعود تاريخه إلى القرن الأول قبل الميلاد. قانون بالي هو مجموعة من الكتب المقدسة من تقليد ثيرافادا البوذي.

ربطت بعض الأدلة أيضًا الممارسات التأملية باليهودية ، التي يُعتقد أنها موروثة من تقاليدها السابقة. تحتوي التوراة (الكتب الخمسة الأولى من التوراة ، الكتاب المقدس العبري) على وصف للبطريرك إسحاق وهو يذهب إلى "لاسواخ" في أحد الحقول. يُفهم هذا المصطلح عمومًا على أنه شكل من أشكال التأمل (كابلان ، 1985).


1. كهف Yogis و Vedic Sages

من أين أتى التأمل؟

نشأ التأمل في الهند ، منذ وقت طويل جدًا. الاكبر موثقة من الأدلة على ممارسة التأمل فنون جدارية في شبه القارة الهندية من حوالي 5000 إلى 3500 قبل الميلاد ، تُظهر الأشخاص الذين يجلسون في أوضاع تأملية بعيون نصف مغلقة.

أقدم ذكر مكتوب للتأمل يعود إلى 1500 قبل الميلاد في الفيدا. هذا هو الوقت الذي وصلت فيه الفيدا إلى الورق ، ولكن يجب أن يكون مفهوماً أن الفيدا قد تم حفظها وتم تناقلها كتقليد شفهي لعدة قرون ، قبل وقت طويل من كتابتها في النهاية. في الواقع، فإن بريهاد أرانياكا أوبانشاد (القرن الرابع عشر قبل الميلاد) يسرد ما يقرب من 70 جيلًا من معلمي التأمل والطلاب الذين كانوا موجودين حتى ذلك الوقت.

خلال هذا الوقت القديم ، كان التأمل ممارسة للناس المتدينين والزاهدون المتجولون ، الذين سعوا من خلاله إلى تجاوز حدود الحياة البشرية ، والتواصل مع القوى العالمية (التي تم تجسيدها على أنها آلهة) ، والاتحاد مع الواقع التجاوزي (يسمى براهمان في الفيدا).

يتضمن التقليد الهندوسي للتأمل كلا من يوغي التأمل في الكهوف ، وكذلك حكماء (ريشيس) للثقافة الفيدية. إنه أقدم تقليد تأمل على وجه الأرض - لا يزال حيًا ومزدهرًا. لديها مئات الأنساب والتقنيات.

من المرجح أن أول تقنية للتأمل تم اختراعها / اكتشافها كانت إما تأمل المانترا أو التحديق - على الرغم من أننا لا نستطيع أن نعرف على وجه اليقين.

إن حركة اليوجا الحديثة ، التي تركز على المواقف وتمارين التنفس ، هي تكيف لواحدة فقط من هذه المئات من مدارس اليوغا (مدرسة هاثا يوغا). بشكل عام ، تعتبر اليوجا تقليدًا للحكمة يتمثل جوهره في التأمل والتطور الروحي - وليس نظامًا من تمارين الإطالة والتنفس.


الحركة السائدة الواعية

تصوير أمين سوجان من Pexels

في مرحلة أحدث من تاريخ الحركة اليقظة ، انتقل اليقظة من ممارسة بوذية ، أو تدخل طبي ، إلى حركة عامة يرحب بها الجميع. في كل مكان تنظر إليه ، يتوفر برنامج جديد لليقظة الذهنية. هناك برامج اليقظة في مكان العمل والمحاربين القدامى والنساء والرجال والأطفال أيضًا!

بسبب عمل كابات زين وهربرت بنسون وغيرهما من الرواد ، زادت إمكانية الوصول إلى المعلومات والممارسات الموجهة. أصبح العديد من الباحثين مهتمين أيضًا بالمفهوم وبدأوا في إجراء دراسات مستقلة. في عام 1996 ، كانت هناك ثلاث دراسات منشورة فقط عن اليقظة الذهنية موجودة في المجلات العلمية. في عام 2006 ، بعد عشر سنوات ، قفز هذا الرقم إلى 667 1.

كما أنه ساعد على اكتساب حركة الصحة العقلية زخمًا على مدار العقود القليلة الماضية. بدأ الناس يدركون فوائد الوعي الذاتي وفضاء العقل السليم. بدأت المدارس والمنظمات أيضًا في النظر إلى قضايا مثل القلق والإرهاق على أنها قضايا صحية حقيقية يجب معالجتها. نظرًا لارتفاع هذه المحادثات بين المرضى والممارسين الصحيين ، فإن النتيجة تشجع المزيد من الناس على استكشاف ممارسات اليقظة مثل التأمل.

تزايد إمكانية الوصول

من بين جميع ممارسات اليقظة ، يكتسب التأمل واليوغا أتباعًا قويًا. اليوم ، لدينا استوديوهات للتأمل واليوغا في كل مكان. إذا كنت تستطيع & rsquot العثور على واحدة أو تحمل تكلفتها ، فهناك الآلاف من الممارسات الإرشادية المتاحة عبر الإنترنت. يمكن للجميع الوصول إلى معرفة المزيد عن اليقظة وممارساتها من الراحة في منازلهم.

هناك & rsquos أيضًا نمو في الاهتمام الاجتماعي. يبني الناس مجتمعات من خلال استوديوهات التأمل واليوغا ، والخلوات ، والاجتماعات ، والفصول الدراسية ، ومجموعات وسائل التواصل الاجتماعي. يستخدم الملايين علامات تصنيف مثل #yoga و #yogi و #yogalife و #meditateeveryday و #meditationtime والمزيد. #Yoga وحدها لديها 70 مليون نتيجة على Instagram وحده.

تظهر لنا الاهتمامات المتزايدة أن الحركة الواعية لديها القدرة على أن تصبح أكبر مما توقعه الرواد عندما قدموا هذه المفاهيم. من نواحٍ عديدة ، لا يزال تاريخ الحركة اليقظة حديثًا ومتطورًا.


تاريخ علم النفس في الشرق

علم النفس الغربي ، مثل البوذية ، له جذوره التاريخية في الفلسفات القديمة. ومع ذلك ، فإن الفارق الرئيسي بين هذين التقليدين هو أن علم النفس الغربي هو تقليد علمي واضح ، بينما البوذية من ناحية أخرى ، كانت وستظل دائمًا تقليدًا فلسفيًا ودينيًا. ومع ذلك ، فإن التقليدين متشابهان بشكل لا يمكن إنكاره ومليئين بالتوازي المذهل. في الواقع ، يبدو إلى حد ما أن البوذية تمكنت من توقع التطورات في علم النفس الغربي بآلاف السنين! لذلك ، ربما ليس من المستغرب أن البوذية ، ووفرة محتواها النفسي (دي سيلفا ، 1990) ، قد أثرت في التاريخ الحديث على تطور علم النفس الغربي فيما يتعلق بالممارسات السريرية وعلم الأعصاب الإدراكي. لتوضيح ذلك ، لن أوجز فقط التطور التاريخي للبوذية بالمقارنة مع علم النفس الغربي ولكن أيضًا كيف تقارب المجالان في التاريخ الحديث.

التطور التاريخي للبوذية

في محاولة لفهم كيف تمكنت البوذية من التأثير بشكل كبير على التاريخ الحديث لعلم النفس الغربي ، ربما يكون من المفيد استكشاف التطور التاريخي للبوذية بإيجاز. كتقليد ، بدأت البوذية بتعاليم بوذا التاريخي ، الذي عاش في شمال الهند حوالي 563 قبل الميلاد (دي سيلفا ، 1990). منذ نشأتها ، انتشرت تعاليم بوذا بعيدًا عن أصولها الجغرافية ، واندمجت وأصبحت جزءًا من العديد من الثقافات في جميع أنحاء آسيا (Wallace & amp Shapiro ، 2006). بسبب تشتت التقاليد ، تم إنشاء العديد من مدارس البوذية. من بين العديد من مدارس البوذية ، طور تقليد الثيرافادا في جنوب شرق آسيا وتقليد الماهايانا من الهند والتبت نظريات وممارسات ذات صلة خاصة بالصحة العقلية والرفاهية (Aronson ، 2004 كما ورد في Wallace & amp Shapiro ، 2006) . ومع ذلك ، على الرغم من أي اختلافات بين المدارس ، فإن جميع مدارس الفكر البوذي ، مثل علم النفس الغربي ، لديها طموح ضمني لتخفيف المعاناة (بودي ، 2005 كما ورد في Wallace & amp Shapiro ، 2006). هذه هي نقطة البداية للعلاقة بين البوذية وعلم النفس الغربي.

مقارنة في مناهج علم النفس العيادي

وفقًا لـ McWilliams (2010) ، فإن الجذور التاريخية للمناهج البوذية في تقديم المشورة يزيد عمرها عن 2500 عام. مثل علم النفس الإكلينيكي في الغرب ، وُلدت المقاربات البوذية للعلاج النفسي بدافع الاهتمام بالمعاناة الإنسانية والرغبة في التقليل منها (McWilliams ، 2010). لهذا السبب ، ربما ، هناك الكثير من القواسم المشتركة بين التقليدين. على سبيل المثال ، وفقًا لديفيز (2011) ، يحتوي كل من علم النفس اليونغي والتانترا التبتية على عناصر تركز على علاج المعاناة وإلهام الصحوة الروحية.

ولكن على الرغم من أوجه التشابه الأساسية ، كانت هناك بعض الاختلافات المهمة في التطورات التاريخية لتقديم المشورة فيما يتعلق بكل تقليد. على عكس علم النفس الغربي ، لم تفصل البوذية تاريخياً البوذية كدين عن العلاج النفسي كدواء. على سبيل المثال ، قام المجتمع التايلاندي الذي يغلب عليه الطابع البوذي تاريخيًا بتعيين رجال الدين البوذيين لأداء وظائف الإرشاد النفسي (Carlson، Englar-Carlson & amp Emavardhana، 2011) بدلاً من الاعتماد على مصادر الدعم العلمانية. هذا التقليد ، مع ذلك ، قد تغير في التاريخ الحديث. منذ الستينيات ، تعمل الجامعات التايلاندية على تطوير برامج علم النفس (Tuicomepee، Romano & amp Pokaeo، 2012). وعلى الرغم من أن مناهج وتدريب المستشارين التايلانديين لا يزالان يعكسان الفلسفات والتعاليم البوذية ، فقد أصبح من الواضح أنهم يدمجون النظريات الغربية في الاستشارة (Tuicomepee، Romano & amp Pokaeo، 2012). ومع ذلك ، لا تزال الفلسفات البوذية مثل Noble Eightfold Path مدمجة في الاستشارة التايلاندية (Tuicomepee، Romano & amp Pokaeo، 2012).

هناك اختلاف مهم آخر يجب ملاحظته وهو الأسلوب المعين لنهج علم النفس الإكلينيكي الذي كان لكل تقليد. وفقًا لوالاس وأمب شابيرو ، فإن التقليد البوذي "اهتم على مدار 2500 عام الماضية بزراعة حالات استثنائية من الرفاهية العقلية وكذلك تحديد ومعالجة مشاكل العقل & # 8221 (سميث ، 1991 كما ورد في والاس وأمبير شابيرو ، 2006 ، ص 690). من ناحية أخرى ، ركز علم النفس الإكلينيكي الغربي بشكل أساسي على تشخيص وعلاج الأمراض العقلية منذ الحرب العالمية الثانية ولم يحول اهتمامه إلا مؤخرًا إلى "فهم وتنمية الصحة العقلية الإيجابية & # 8221 (Seligman & amp Csikszentmihalyi، 2000 as مقتبس في Wallace & amp Shapiro، 2006، p.690). هذا الاختلاف مهم للغاية ، لأنه يحمل مفتاح التأثير الحديث للبوذية على علم النفس الإكلينيكي الغربي. لأن تركيز البوذية & # 8217s على الرفاهية العقلية ، ووسائل تحقيق مثل هذه الحالات ، هو ما يجعل التقليد مهمًا للغاية ومفيدًا جدًا لتطوير علم النفس الغربي الحديث.

المساهمات البوذية في علم النفس العيادي الغربي

إحدى الممارسات البوذية على وجه الخصوص التي كان لها آثار هائلة على التاريخ الحديث لعلم النفس الإكلينيكي الغربي هي اليقظة ، والتي وفقًا لروبينز (2002) هي في الأساس الوعي غير التحيزي وغير المتحيز للحياة في الوقت الحاضر. كان علماء النفس عبر الشخصية أول من بدأ في استكشاف دور اليقظة في العلاج النفسي (Segall ، 2005). منذ ذلك الوقت ، ارتبط اليقظة في سياق علم النفس الإكلينيكي بعدد من الفوائد النفسية. على سبيل المثال ، وفقًا لروبينز (2002) ، فإن الذهن لا يفيد المعالجين & # 8217 الحياة فحسب ، بل يساعد أيضًا في توجيه المعالج طوال مسار العلاج الصعب. بالإضافة إلى ذلك ، يقترح روبينز أن اليقظة يمكن أن تساعد في التنظيم العاطفي للمعالج أثناء العلاج.

نظرًا لتزايد شعبية اليقظة الذهنية في الغرب ، فقد تم استخدام هذه الممارسة بشكل متزايد كتدخل في البيئات السريرية. أحد الأفراد في طليعة هذه الحركة هو جون كابات زين (Salmon et al. ، 2004) ، الذي بدأ برنامجًا يُعرف باسم الحد من الإجهاد القائم على اليقظة (MBSR) في جامعة ماساتشوستس في عام 1979. منذ بدء البرامج # 8217 ، لم يتم استخدام تقنيات الحد من الإجهاد القائمة على اليقظة في البيئات السريرية فحسب ، بل تمت دراستها أيضًا لفوائدها المحتملة. وجدت إحدى الدراسات ، على سبيل المثال ، دليلًا يشير إلى أن تدخل الحد من التوتر القائم على اليقظة يمكن أن يوفر علاجًا فعالًا سريريًا للمرضى الذين يعانون أيضًا من اضطرابات القلق & # 8221 (Miller، Fletcher & amp Kabat-Zinn، 1995، p.196) .

المساهمات البوذية في علم النفس العصبي الغربي

في السنوات الأخيرة ، كان الدور الآخر الذي لعبته البوذية في علم النفس الغربي هو مجال علم الأعصاب. اهتم علماء الأعصاب ، مثل ريتشارد ديفيدسون بجامعة ويسكونسن ، بشدة بالآثار العصبية لممارسات التأمل البوذي. وجدت إحدى الدراسات الرائدة ، على سبيل المثال ، & # 8220 تغييرات مهمة في عدم تناسق التنشيط الأمامي كدالة للتدريب على التأمل & # 8221 (Davidson et al. ، 2003 ، p.569). علاوة على ذلك ، لدراسة الآثار العصبية للتأمل ، قام علماء الأعصاب أيضًا بتجنيد مساعدة الدالاي لاما ، الذي شجع في السنوات الأخيرة الرهبان البوذيين التبتيين ذوي الخبرة الواسعة في التأمل للمشاركة في الأبحاث حول الدماغ والتأمل في مختبر وايزمان بالجامعة ولاية ويسكونسن. نتيجة لذلك ، بدأت تظهر الدراسات حول التأثيرات العصبية لتأمل اليقظة الذهنية.

تاريخ الدراسة النفسية للبوذية قصير. لكن يبدو أنه حدث بطريقة متفجرة. في غضون العقود القليلة الماضية فقط ، بدأ علم النفس الغربي في إحداث تأثير على المجتمعات البوذية الراسخة في الشرق ، وبالمثل أثارت الممارسات البوذية القديمة مثل التأمل واليقظة اهتمامًا وتكهنات شديدة بين علماء النفس الغربيين. لا تزال العلاقة بين البوذية وعلم النفس الغربي حديثة العهد ، ولكن إذا علمتنا العقود القليلة الماضية أي شيء فهو أنها تكمل بعضها البعض بشكل جيد للغاية ومن المرجح أن تستمر في التأثير على بعضها البعض في المستقبل.


الموجة الثالثة CBT

في بعض النواحي ، يوجد الكثير من القواسم المشتركة بين الموجة الثالثة من العلاج المعرفي السلوكي والرواقية أكثر من بيك وإيليس ، على الرغم من أنه لم يعد هناك أي إشارة صريحة إلى الرواقية ، لذلك فقد الاتصال الآن ، ومن المفارقات أن الرواقية تمر من جديد. من المؤسف أن المعالجين من الموجة الثالثة تحولوا في الغالب إلى البوذية كمصدر إلهام لإدخال اليقظة في العلاج المعرفي السلوكي عندما كانت الأفكار المماثلة موجودة بالفعل في الرواقية. كانت هذه هي الجوانب الرئيسية للرواقية التي تجاهلها إيليس وبيك وغيرهما من المعالجين الإدراكيين الأوائل. كان بإمكان ممارسو الموجة الثالثة أن ينظروا بشكل أعمق في الرواقية ووجدوا علاجًا نفسيًا غربيًا قديمًا قائمًا على اليقظة الذهنية.

إن التركيز على توضيح القيم والعيش وفقًا لقيمنا الأساسية الموجودة في مناهج مثل علاج القبول والالتزام (ACT) والتنشيط السلوكي (BA) له أوجه تشابه واضحة مع الرواقية القديمة. قام الرواقيون بتمييز أساسي بين نوع حقيقي القيمة التي تنتمي إلى شخصيتنا وأعمالنا التطوعية ، والتي أطلقوا عليها اسم الفضيلة (نتوء صخري في جبل) ، ونوع خارجي القيمة التي تنتمي إلى الأحداث الخارجية ، بما في ذلك نتائج أفعالنا ، والتي أطلقوا عليها اسم "القيمة" الانتقائية (أكسيا).

اعتقد الرواقيون أننا يجب أن نقبل أن النتائج الخارجية ليست بالكامل تحت سيطرتنا وأن نحول تركيزنا أكثر إلى القيمة الجوهرية لسماتنا الشخصية ، مثل ممارسة قدر أكبر من اللطف والصداقة والحكمة في الحياة. كما أنهم يفسرون ذلك من منظور ملء أدوارنا المختلفة في الحياة بشكل أكثر إثارة للإعجاب ، بقدر ما يقع هذا ضمن نطاق سيطرتنا ، مثل كونك أبًا أو مدرسًا جيدًا. إن ممارسة التشكيك في قيمنا وتوضيحها جزء لا يتجزأ من المنهج السقراطي القديم والفلسفة الرواقية ، كما هو الحال مع الجهد المبذول للعيش بشكل أكثر اتساقًا معهما ، من لحظة إلى أخرى ، طوال اليوم. اعتقد الرواقيون أن هذا أدى إلى شعور أكبر بالرضا في الحياة ، وازدهار شخصي ، في حين أن الإفراط في الارتباط بالأحداث الخارجية ونتائج أفعالنا يميل إلى أن يؤدي إلى الرغبات والعواطف المفرطة ، مما يضر بصحتنا العقلية.

فيما يتعلق باليقظة ، ركز الرواقيون بشكل كبير على ممارسة تركيز الانتباه على اللحظة الحالية. دعا الرواقيون هذا ببساطة بروسوش ("انتباه") ، على الرغم من أن الرواقيين المعاصرين يميلون إلى وصفه بأنه "الذهن الرواقي". في حين أن ممارسات اليقظة المستمدة من البوذية تستلزم أحيانًا اهتمامًا أكبر بالجسد أو التنفس ، على الرغم من ذلك ، فإن الذهن الرواقي يركز بشكل خاص على نشاط السلطة التنفيذية الحاكمة لدينا (hegemonikon). بالنسبة للرواقيين ، يجب أن يتركز الاهتمام على مركز مجال سيطرتنا: نشاطنا المعرفي الطوعي في اللحظة الحالية. المبدأ الأساسي المطبق في الذهن الرواقي هو التمييز بوضوح بين إدراكنا الطوعي (prohairesis) والأفكار والانطباعات التلقائية (فانتاسياي) ، وتحمل المزيد من الملكية للأول وتبني موقف أكثر انفصالًا ولا مبالاة تجاه الأخير. يصف الرواقيون أيضًا هذه العملية بأنها "فصل" أفكارنا ومعتقداتنا عن أشياءهم بدلاً من السماح لهم بالاندماج أو الاندماج معًا - وهي استراتيجية قد نقارن بينها بـ "التباعد المعرفي" في العلاج المعرفي لبيك أو "التشوه المعرفي" ACT . على سبيل المثال ، علم Epictetus طلابه الرواقيين أنه عندما تبرز فكرة مؤلمة في أذهانهم ، يجب أن يتحدثوا إليها (الفاصلة العليا) قائلين "أنت مجرد انطباع وليس الشيء الذي تدعي أنه على الإطلاق". يتم استخدام تقنيات مماثلة تتضمن التحدث إلى الأفكار كما لو كانت لشخص آخر في ACT للمساعدة في تبديد الذهن.

يمكن إجراء مقارنات أكثر تفصيلاً مع نهج الموجة الثالثة. ومع ذلك ، فإن الحوار الأكبر بين الرواقيين ومعالجي الموجة الثالثة له ما يبرره بالتأكيد من خلال المفاهيم الرواقية للقيمة واليقظة ، وتركيزهم على القبول المحايد للمشاعر أو الأحداث غير السارة الخارجة عن سيطرتنا المباشرة. على مدى العقود القليلة الماضية ، انجذب عدد متزايد من الناس إلى الرواقية كشكل من أشكال المساعدة الذاتية بالإضافة إلى فلسفة الحياة القادرة على تزويدهم بالشعور بالاتجاه والهدف. كثيرًا ما يذكر الناس أنهم دخلوا في الرواقية لأنهم يرون أنها تقدم شيئًا غربيًا لبديل للبوذية. يحدث فقط أنه لم يقدم إليس ولا بيك الأمر بهذه الطريقة ، لذلك بحثت الأجيال اللاحقة من المعالجين الإدراكيين في مكان آخر عن الإلهام عندما يتعلق الأمر بممارسات اليقظة ، وتم إهمال الرواقية بشكل غير عادل.


اليوغا سوترا

معروف لطلابه باسم guruji، قام Jois أيضًا بتدريس يوجا Ashtanga كما وضعها باتانجالي في The Yoga Sutras. يحدد السوترا الفلسفة وتعاليم الحكمة ليوغا Ashtanga. مترجم حرفيًا ، أشتانجا يعني & ldquoeight الأطراف. & rdquo والأطراف الثمانية هي ثمانية ممارسات حددها باتانجالي في سوترا. هم انهم: ياماس (القيود الأخلاقية) ، نياماس (الاحتفالات) ، أسانا (المواقف الجسدية) ، البراناياما (تمارين التنفس) ، براتياهارا (بمعنى الانسحاب) ، الظهرانة (التركيز أو التركيز) ، دهيانا (التأمل) و السمادهي (الامتصاص التأملي الكلي).


استنتاج

الطاوية ، وممارستها للكيمياء التأملية ، يتعلم الممارس ممارسة تسمى مؤتمر السماء والأرض. في هذا المستوى ، هناك الكثير مما يمكن قوله والمزيد مما يمكن الشعور به. إنه اندماج الروح والمادة الشعور بطاقة الخلق داخل الجسد. يعود اندماج الخيمياء إلى القلب ومركز الكائن.

عندما تختبر السماء على الأرض وتعرف الجنة الإثارة والعاطفة وتنوع الحياة على الأرض ، فإن متعة دمج الأقطاب يختبرها كل شخص على دراية بهذه العملية.

نهاية هذا المسار الروحي ، أو ربما بدايته ، هي اتحاد الإنسان والطاو. يقول المعلمون في هذا المسار أنه لا يمكن تعليمه وهو ما يحتاج إلى الخبرة من تاو نفسها.

أعتقد أنها عودة إلى طبيعتنا الأصلية ، لذلك فنحن جميعًا قادرون على ذلك وعرفنا ذات مرة كيف نكون ذلك بشكل طبيعي. يبدو أن العملية هي تجريد لما ليس نحن. يمكن أن يحدث هذا في لحظة الموت ، لكن الماهر يأمل في تجربته قبل ذلك التاريخ والتمتع بمستوى التنوير المصاحب.

عن المؤلفين)

أندرو مكارت

أندرو هو مؤلف ومدرب كامل لجمعية Healing Tao للأمريكتين. على مدى السنوات الـ 18 الماضية ، درس أندرو الطاوية بما في ذلك 12 مؤهلًا في Healing Tao في ثلاث قارات مختلفة. يحمل أحزمة سوداء في ثلاثة فنون قتالية وهو طالب بطرق علاجية متعددة ، بما في ذلك Chi Nei Tsang و Reiki و Acupressure و Cosmic Healing Chi Kung و Medical Chi Kung. أندرو هو أيضًا أستاذ القيادة التنظيمية في جامعة بوردو ويسعى للحصول على درجة الدكتوراه في الصحة العامة.


شاهد الفيديو: أحلام اليقظة الأسباب والعلاج (ديسمبر 2022).

Video, Sitemap-Video, Sitemap-Videos